Sentido común, humanidad y eutanasia

 

Escribe Aniceto Masferrer: Hoy entra en vigor la Ley Orgánica de Regulación de la Eutanasia que proporciona ayuda médica a morir a quien lo solicite bajo determinadas circunstancias. Con esta norma, pues, se legaliza y regula el derecho a la eutanasia en el conjunto del territorio español. Sólo seis países en todo el mundo cuentan con una ley de contenido similar: Países Bajos (2002), Bélgica (2002), Luxemburgo (2009), Colombia (2014), Canadá (2016) y Nueva Zelanda (2020). Son pocos, y entre ellos no figuran los más desarrollados, como Alemania, Francia, Italia o EEUU, por citar algunos.

La persona siempre por delante

«Cuando la muerte se prevé inminente e inevitable, se puede en conciencia renunciar a unos tratamientos que procurarían únicamente una prolongación precaria y penosa de la existencia, sin interrumpir sin embargo las curas normales debidas al enfermo en casos similares»

 Hace mucho, mucho tiempo, los médicos -y quienes les ayudaban en la ciencia y las artes de la salud- eran considerados seres con un cierto halo sagrado y hacían un compromiso. Se conocía como el juramento hipocrático, y con él expresaban el sentir de quienes buscaban el bien de sus pacientes como respuesta a la confianza que en ellos depositaban. Entre otros fragmentos incluían esta fórmula de ética profesional:

«Jamás daré a nadie medicamento mortal, por mucho que me soliciten, ni tomaré iniciativa alguna de este tipo; tampoco administraré abortivo a mujer alguna. Por el contrario, viviré y practicaré mi arte de forma santa y pura».

Convivir en espíritu y en verdad

Importa mucho actuar siempre guiados por el amor a la verdad y con sinceridad de corazón, aunque las circunstancias hagan que los “registros” con que se expresan, sean a veces muy distintos

El día en que se aprobó la ley que reconocía el derecho a acortar la vida, publiqué un artículo para mostrar lo insostenible de tal derecho. Al día siguiente, en este mismo medio, apareció un buen artículo sobre idéntico tema, mucho más breve. Con distintos puntos de vista, coincidíamos en lo esencial: la ley era inicua, auténtico oxímoron, porque “inicuo” es lo que “no tiene equidad o es injusto”. ¿Y caben leyes injustas? Recibí bastantes correos; el de Ernesto, un amigo, me decía: “he leído tu último artículo en ECD. ¿Un poco largo no?”.

Tenía razón y se la di, añadiendo que acababa de leer otro sobre el mismo tema, y ambos me parecían válidos. La extensión y diversidad poco importa, si se coincide en lo esencial, y tal era el caso. El estilo ajeno, respecto del mío, me pareció directo y, con razón, hasta contundente.

Administradores de la muerte

La experiencia médica en cuidados paliativos señala, como afirma Jacinto Bátiz, que el enfermo “no es que quiera morir, lo que no quiere es sufrir”

Un médico amigo, me acaba de enviar un artículo cuyo título no deja de ser ciertamente llamativo: “De cuidar la vida a administrar la muerte”. Nada más verlo intuí por dónde iría su contenido, y dije para mí: ¡Has dado en el clavo!  Jacinto, que así se llama mi amigo, temeroso quizás de haber ido un poco lejos, comienza con estas palabras: “Reconozco que el título que he elegido para este artículo tal vez sea muy fuerte, pero quiero reflejar en él lo que deseo compartir con quien elija leerlo”.

Desde la concepción hasta la muerte natural

El derecho a la vida es un derecho humano básico y fundamental, también para los no nacidos, y el Estado debe protegerlo y garantizarlo

Si hay algo que debe ser incondicional y especialmente protegido es la vida humana. Ésta debe ser respetada y amparada desde el momento de la concepción, en que, según todas las evidencias, comienza. Es un hecho que desde el momento de la concepción se ha iniciado una nueva vida, distinta de la del padre y de la madre. “Jamás llegará a ser humano, si no lo ha sido desde entonces” (San Juan Pablo II. Enc. Evangelium vitae, n. 60).

Eutanasia, la solución equivocada

«La experiencia de cerca de cincuenta años al servicio del enfermo permite sostener que cuando un paciente y su entorno experimentan los cuidados paliativos nunca más vuelven a pensar “en querer morir”. Qué contraste de planteamiento frente a la eutanasia, para la que no existe una demanda social real, pues la mayoría desconoce por completo los beneficios de los cuidados paliativos»

Es sabido que el Gobierno busca aprobar una ley de eutanasia, sin consenso, sin alternativas. Me viene a la memoria un estudio elaborado junto a la doctora Lacasta en el servicio de Oncología Médica de La Paz sobre 340 pacientes en fase terminal. Quisimos detectar las causas profundas del sufrimiento y la desesperanza, así como la manera de ayudarles potenciando los factores para afrontarlos. 

De aquel estudio concluimos que son la familia y los amigos, los profesionales sanitarios cuando les mostramos interés y afecto, y la reflexión trascendente y religiosidad, lo que más ayuda a sobrellevar el sufrimiento al final de la vida. O lo que es lo mismo, el Amor. El sufrimiento es un cuadro complejo. Un estado afectivo, cognitivo y negativo. 

Cuidar a los que sufren y no matarlos

La defensa de derechos como es el derecho a la vida no debería tener ni colores ni ideologías. Aquellos que nos dieron la vida necesitan luchar por la suya hasta el final, con justicia y dignidad

Bajo la premisa de «eliminar el sufrimiento, sí pero eliminar al que sufre, no», la ‘plataforma Los 7000’ ha recogido el sentir y el temor de más de 100 representantes de todos los ámbitos de la vida pública. Entre ellos, destacan políticos, periodistas, médicos y profesionales de los cuidados paliativos que, con su firma, dicen no a la decisión del actual Gobierno de imponer una ley que legalice la eutanasia.

La Eutanasia. 100 cuestiones y respuestas

 Un texto de hace unos años que vuelve a ser actual

No hay enfermos incurables que sean incuidables

La Eutanasia: 100 cuestiones y respuestas: “Este documento aborda la eutanasia sin rehuir ni ocultar los argumentos de sus partidarios; sin omitir los puntos de vista más conflictivos; sin silenciar los temas más polémicos, pues creemos que la sociedad −los católicos y quienes no lo son− puede y debe dedicar un tiempo razonable a reflexionar y formarse antes de emitir un juicio sobre cuestión de tal relevancia” (Cardenal Narciso Jubany Arnau).

https://conferenciaepiscopal.es/la-eutanasia-100-cuestiones-y-respuestas/

‘La eutanasia mancha a toda la profesión médica’

El jefe de Sección de Cardiología del Hospital Gregorio Marañón aporta argumentos bioéticos y científicos que evidencian que la legalización de la eutanasia que pretende el Gobierno es inaceptable

El doctor Manuel Martínez-Sellés es catedrático de Medicina y jefe de Sección de Cardiología del Hospital Gregorio Marañón de Madrid. Galardonado con numerosos premios nacionales e internacionales, ha sido presidente de la Sección de Cardiología Geriátrica de la Sociedad Española de Cardiología. Desde su experiencia en contacto diario con el dolor, el prestigioso médico analiza todas las vertientes de la eutanasia, ante la inminente legalización de esta práctica en España, a instancias del Gobierno de Pedro Sánchez.

¿Existe el derecho a morir?

 El derecho a la muerte se define desde el olvido de la muerte, característica de la sociedad contemporánea. La defensa de la eutanasia, lejos de ser una contradicción con ese olvido, constituye su constatación.

Afirmada como acto altruista y benevolente encubre la necesidad propia de olvidar el sufrimiento y la muerte, y la incapacidad de observar la muerte ajena. Como derecho, el derecho a la muerte se presenta como la prohibición del Derecho y la comunidad de interferir en el acto tanático para sí mismo o para otro. Pero como efecto se instaura un derecho de carácter social e indicación ética que constituye un riesgo para la vida dependiente.

¿Existe el derecho a morir?

El derecho a la muerte se define desde el olvido de la muerte, característica de la sociedad contemporánea. La defensa de la eutanasia, lejos de ser una contradicción con ese olvido, constituye su constatación.

Afirmada como acto altruista y benevolente encubre la necesidad propia de olvidar el sufrimiento y la muerte, y la incapacidad de observar la muerte ajena. Como derecho, el derecho a la muerte se presenta como la prohibición del Derecho y la comunidad de interferir en el acto tanático para sí mismo o para otro. Pero como efecto se instaura un derecho de carácter social e indicación ética que constituye un riesgo para la vida dependiente.

Coronavirus y eutanasia

La actitud generalizada de tantas personas para proteger la salud ante la epidemia del coronavirus -¡y no digamos si llega a pandemia!- me ha hecho pensar no solo en este virus, sino también, por contraste, en los que desean legalizar la eutanasia.

Ante una epidemia desconocida hasta ahora, de fácil contagiosidad, que se va extendiendo por diversos países, que aunque se dice que el índice de mortandad es menor que el de la gripe ha ocasionado ya un cierto número de muertos, mucha gente se asusta y busca cómo protegerse.

Una propuesta indigna

Escribe el Dr. Gonzalez Barón: «En los más de 45 años de médico en ejercicio, solo un enfermo me planteó morir de manera persistente, y después de muchas horas y varios días, lo convencí de que siguiera con nosotros. Cuando ya se moría, un año después,…»

»…quiso darme las gracias por ese tiempo de más y haber podio disfrutar de su familia y entre otras satisfacciones asistir a la Primera Comunión de su hijo»

Me disponía a escribir un nuevo artículo sobre la dignidad del paciente y la eutanasia cuando de repente recibí por Whatsapp una entrevista que Jordi Évole le hace a mi querido amigo y colega el doctor Marcos Gómez Sancho, uno de los cuatro o cinco «viejos rockeros» que comenzamos esta actividad de los Cuidados Paliativos en España. 

Cansados de vivir

“No hay muerte más digna que la muerte natural, atendida con los remedios médicos contra el dolor, la asistencia psicológica, el consuelo espiritual y los afectos familiares, que son verdaderamente humanitarios, porque comparten el sufrimiento con el otro”

«Holanda aprobará una pastilla letal para los mayores de 70 años cansados de vivir»

La coalición de Gobierno quiere aprobar la ley antes de fin de año. No necesitará prescripción médica, ni justificar un problema de salud.

Última encuesta

Más de 10.000 holandeses mayores de 55 años querrían poner fin a su vida.

La eutanasia y el valor de la vida

Podemos darles muchas vueltas a los argumentos, pero sin el sentido trascendente de la vida todo vale

La polémica está planteada. Hay posiciones encontradas, pero también hay opiniones dubitativas. No es una cuestión que pueda resolverse en una discusión entre amigos −no digamos ya entre enemigos− porque hay argumentos de peso entre los que admitirían la eutanasia y los que no la admitirían nunca. 

De entrada, una persona dispuesta a votar a favor de una ley permisiva no necesariamente piensa en que él, en algún momento de la vida, recurriría a esa posibilidad, pero siempre hay una componente importante de compasión.

‘La eutanasia agrava la conciencia de los enfermos al percibirse como una carga’

El presidente de la Subcomisión Episcopal de Familia y Vida considera «llamativo» que se priorice la eutanasia en lugar de una ley de cuidados paliativos

Monseñor Mario Iceta (Gernika, 1965) conoce muy de cerca la situación que viven muchos enfermos terminales y sus familias en España. 

En 1995, se doctoró en Medicina precisamente con un trabajo de investigación sobre cuidados paliativos. Después de dos años de trabajo −junto a un equipo de profesionales sanitarios− el obispo de Bilbao y presidente de la Subcomisión Episcopal para la Familia y la Vida acaba de presentar a la opinión pública un documento sobre «los cuidados al final de la vida». 

Razones para vivir, razones para morir

No hay una criatura más necesitada de cuidados que un bebé humano. Y no por eso lo vemos como menos digno. Sin embargo, el criterio de la dignidad…

Aunque ya se sabía desde 2016 que lo había solicitado, ayer nos despertamos con la noticia de la muerte por eutanasia de la atleta paralímpica belga, Marieke Vervoort, de 40 años, campeona del mundo de paratriatlón en 2006, que compitió en el mítico Ironman de Hawai al año siguiente y fue oro en los 100 metros en los Juegos de Londres 2012. Podéis leer más aquí.

El deber de auxiliar, incompatible con un teórico derecho a morir

Reconozco mi exiguo interés por el derecho penal, así como la sensación de perderme cuando intento averiguar la tipificación de alguna conducta, porque la inflación legislativa española en este campo jurídico es descomunal. 

Pero recuerdo en líneas generales, sin detalles, que existían tipos varios relacionados con la negativa a prestar auxilios debidos a otros, por su condición de menores, incapaces o discapacitados; o la obligación de intervenir para evitar delitos contra la vida, la libertad sexual o la seguridad de las personas (incluido, en su caso, el deber de informar a las autoridades); o, en fin, la omisión del deber de socorrer a persona en peligro manifiesto y grave (con mayor motivo, si el protagonista fue responsable del accidente o de la causa de ese riesgo). 

Human, but not a person

Escribe Nuria Chinchilla: ¿Cómo es posible esta combinación en una frase, referida a un ser humano? ¿Se puede ser humano, pero no persona?

Aunque parezca absurdo, es una idea que ya ha sido inoculada −como un virus maligno y profundamente contagioso− en nuestras mentes. Sin habernos dado cuenta, hay muchas personas mayores en nuestras familias que, con la idea de hacernos un favor, hablan de irse voluntariamente a una residencia, y dejar su sitio en la familia, cuando dejan de ser autónomos.

¿Eutanasia inspirada en Holanda?

“Verdadera compasión es promover que las personas vulnerables tengan afecto y ayuda −también económica− y que no estén solas”.

A comienzos de mayo pasado el partido del actual Gobierno registró una proposición de ley para legalizar la eutanasia. La ausencia de debate facilitaría la aprobación de una ley profundamente injusta.